Aura Mazda - La Era Axial
Estudio sobe el Ben Conocimiento y Aura Mazda
Resumen.1
Este aporte trata de la relación de El Buen Conocimiento de nuestra Ceremonia de Reconocimiento, con la mención de la buena mente que figura en los gathas o himnos de Zarathustra iraní del siglo VI antes de esta era.
Se presenta con una propuesta de estudio, notas y un apéndice para ampliar la erudición del caso.
Al avanzar en el estudio, encontramos otras relaciones también, como ‗la real sabiduría‘, mencionada en la arenga Curación del Sufrimiento, con el llamado ‗Señor de la sabiduría‘, o Aura Mazda, y después el tema de la oscuridad, o tinieblas, en contraste con la luminosidad; que es la gran alegoría zoroastriana en donde las deidades Aura Mazda (luz, sabiduría, verdad) y Arhiman (oscuridad, la mentira, etc.), están en franca confrontación, aunque ‗al final de los tiempos predominará el primero‘ (alegoría que pareciera aun tener hoy cierta vigencia de diversos modos). Mientras que en nuestro caso Silo lo menciona en la guía del camino interno con aquello de ir oscurecido o luminoso y „si dejas que tu ser…‘ con lo que queda librado a la propia elección ir por uno u otro panorama.
Esto hace ver que al explorar los ámbitos internos, al parecer se llega a sitios comunes, lo que se manifiesta de diversas formas en las propuestas mencionadas.
Hay otros detalles a mencionar también, como la presencia del fuego en los templos zoroastrianos de Irán e India (aquí Parsis) en donde se ve el culto a la conservación del fuego, al cuidar la llama para que no se apague día y noche.
Es de destacar que la propuesta más simple de este credo es lo del ‗buen decir, buen hacer y buen pensar‘, recomendación tan verdadera como oportuna. Algo que hoy se considera importante, desde la lingüística a las diversas formas de comunicación etc. Y que conocemos bien con la formación de imágenes y referencias que se producen en el hablar, obrar, pensar.
Todo lo cual que no deja de sorprender que simples agricultores y pastores de una región semidesértica ya se preocuparan por el esmero en estas funciones, dando lugar a un credo que origina la Primera Religión Universal; que aún hoy, además de seguir como minoría religiosa, su impronta parece seguir de algún modo subyacente en la religiosidad del Irán actual y su influencia histórica, en uno u otro sentido, es manifiesta a través de las otras regiones de occidente y medio oriente.
El estudio creo permite a su vez esbozar unos recursos de ‗entrada en el trabajo personal‘ ya que se puede apelar al Bueno Conocimiento (indirectamente a la Buena Mente que pueda haber en uno) para profundizar.
Quisiera destacar la valiosa ayuda que ha sido para llevar a buen término este pequeño trabajo los intercambios realizados con otros Maestros. En primer lugar para fijar el tema, después con una primera recopilación de documentos, resalto además estos comentarios: a) es lo mejor para ‗estar en tema‘ hacer estos trabajos monográficos y b) verlo como un aporte a la Escuela.
Queda ahora seguir avanzando y buscar la mejor forma de presentarlos también al público.
Permítanme citar este texto:
“El Buen Conocimiento nos lleva a la reconciliación,
El Buen Conocimiento nos lleva a superar el dolor y el sufrimiento
Nos lleva a Humanizar la Tierra,
Al sentido, que abre el futuro…
Y… también, a descifrar lo sagrado...”
1 ) Leído en la reunión de Formal de Escuela del 28 y 29 de enero de 2012, en Parque de Toledo.
Estudio de la relación del buen conocimiento y Aura Mazda
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Estudio sobre el ‘Buen Conocimiento y relación con Aura Mazda’
Ernesto H. de Casas
Madrid, diciembre 2011
V.1.2
Ernesto.decasas@gmail.com
Parque de Toledo
Introducción:
Este estudio, breve, trata, básicamente, de la relación que se puede establecer entre la frase ‗El buen conocimiento‘, de nuestra Ceremonia de Reconocimiento, (1) con la mención de la ‗Buena Mente‘ (2) en el zoroastrismo (3).
Esquema general:
Se hace aquí esta introducción y en una Primera parte se sigue con un desarrollo, con comentarios y conclusiones; se incluyendo notas a pie de página y se hacen referencias enumeradas a una Segunda parte donde se amplían aspectos antes mencionados. Así sería el cuerpo aporte, que se acompaña al final con un apéndice, algo exhaustivo, dispuesto para completar la erudición de la cuestión tratada.
Se suman un par de ilustraciones y, al término, la bibliografía consultada.
Esto es, obviamente, una primera fase del estudio en el que queda pendiente la correspondiente profundización e investigación de campo.
Primera Parte
El estudio intenta establecer el vínculo que puede haber entre la frase ‗El buen conocimiento‘, de nuestra Ceremonia de Reconocimiento2, con la mención de la ‗Buena Mente‘ en el Zen Avesta. Además, podemos establecer otras relaciones, como la noción de ‗real sabiduría‘, o los temas de ‗luz y oscuridad‘, lo cual nos permite además valorar las diversas concepciones que hace Silo en sus propuestas, al transitar por zonas con registros comunes, a pesar del tiempo y la distancia cultural, donde se confirman registros válidas que cobran actualidad.
Además, se puede también sumar recursos a nuestro bagaje, ya amplio de por si, de trabajo personal.
La relación mencionada entre el Buen conocimiento y la Buena mente es más o menos evidente, mientras que vincular la sabiduría en el Avesta (con la denominación de la deidad Aura Mazda, considerado el ‗Señor de la Sabiduría, (5a)) con la mención de Silo en su arenga del 4 de Mayo3 a ‗la real sabiduría‘ (5b), requiere de más atención.
También es de notar la mención constante a la bondad en el zoroastrismo (en los Gathas se hace mención a la bondad/bondadoso unas 40 veces), virtud bien considerada en el siloísmo en diversas oportunidades4.
El tema permanente del zoroastrismo es la relación Luz y Tinieblas (punto 1 del
Apéndice), que es el núcleo de toda la alegoría expresada en las deidades de Ormuz y Arhiman. Dicha realidad síquica estaría reconocida en nuestro caso con aquello de “Por el camino interno puedes andar oscurecido o luminoso. Atiende a las dos vías que se abren ante ti… Y después: “Si dejas que tu ser se lance hacia regiones oscuras,… y luego “Si impulsas a tu ser en dirección luminosa,…” de la Mirada Interna (6). Quedando mucho más claro donde y cómo hacer las elecciones y los esfuerzos.
Aquí lo de ‗luz y tinieblas‘ parece referirse al campo de lo unitivo y lo contradictorio; y la falta de acuerdo entre estos dos enfoques opuestos pocas veces ha sido dicha con tanta elocuencia como con estas frases del mismo capítulo antes indicado. Dice: ―De los dos primeros espíritus del mundo, el bondadoso dijo al
2 En el libro El Mensaje de Silo, Ceremonias, Reconocimiento, pág. 42,
3 En La curación del sufrimiento, Punta de vacas, Mendoza, Argentina. 4 de mayo de 1969. Habla Silo, Obras Completas V1. pág. 341.
4 Como los atributos del guía interno: ‗fuerza, inteligencia y bondad‘.e
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dañino: “¡Ni nuestros pensamientos, ni nuestros mandamientos, ni nuestra inteligencia, ni nuestras creencias, ni nuestras obras, ni nuestra conciencia, ni nuestras almas están de acuerdo en nada!”.(21)
Volviendo al Avesta, una alusión muy significativa es que en los cánticos empiezan con Zarathustra dirigiéndose a la deidad que ―ha visto con el ‗ojo‘ de la mente‖, precisamente. La cita dice: ―Dios no se le apareció a Zoroastro en forma corporal, ni como un ángel, ni a través de un arbusto o una montaña. Zoroastro lo vio en el "Ojo" de su Mente―(ver 4 de Apéndice). Es decir, hace clara referencia a la mirada interna5 que se tiene al profundizar en el ámbito de lo sagrado y tener esta visión reveladora. Tal vez en estado de trance o éxtasis. Lo importante es, además, que esta visión tiene tal impacto y fuerza, que le lleva a una acción tan contundente como duradera.
Volviendo al punto inicial, puede ser que apelar al ‗buen conocimiento‘ – o incluso a la ‗buena mente‘ - alcanza a poner un ámbito interno apropiado para seguir con trabajos de mayor calado. Esta seria, enunciada así, la temática de este estudio, que quizás sirviera como parte introductoria de una Ascesis (7).
Además, quisiera mencionar que, hace tiempo encuentro una relación con registros según los cuales uno se acercaría a una suerte de ‗centro del bien‘ en la propia conciencia al profundizar en sí mismo con nuestros trabajos, algo que revisé hace tiempo, de allí la ‗resonancia‘ con el tema. Aquí observé - en los trabajo de operativa - algo como si la conciencia hace un ‗escaneo‘, una exploración de sus espacios y cuando se aleja de las ‗zonas de ruido‘ comienza a dispensarse y al acercarse a zonas del bien, con registros precisamente de bondad y bienestar, se distensa. La eficacia de los trabajos de operativa parece relacionada con registrar esta zona o centro del bien, que además, es de sentido. Esto podría relacionarse con lo de la ‗buena mente en el interior‘. Lo que sería una especie de hipótesis a estudiar con más detalle en otro trabajo.
El estudio de campo quedará pendiente, pues no he tenido más que una pequeña constatación al visitar, hace tiempo, un templo Parsi en Bombay6, en donde a pesar de la puerta cerrada, se pudo ver el fuego - ver ilustración 2 en Apéndice - permanente dentro y palpar así el misterio y el sabor ancestral de estas manifestaciones espirituales.
Sin embargo fue al conversar con una persona iraní 7sobre este credo que me mencionó algunas cosas pero destacó que lo ‗principal de los zoroastrianos es lo „de bien decir, bien hacer y bien pensar‟. Y es distinto a que a uno se lo digan gente de esa cultura a encontrarlo simplemente escrito. Lo cual me resulta un aspecto muy a destacar o la simpleza de la propuesta y las implicancias que tiene.
De modo que este esbozo presenta solamente el estudio en su aspecto teórico llano y como introductorio al tema; quedando pendiente el aspecto de investigación de campo.
Por otra parte, hemos seguido la indagación tratando de atenernos a la indicación hecha para estos casos, de ‗ir con la mente amplia‘.
Precisando, El Buen Conocimiento de nuestra ceremonia de Reconocimiento, guarda relación, o encuentra un antecedente, en la noción de Buena mente (o buena conciencia) del zoroastrismo, según los himnos o Gathas atribuidos a Zaratustra. Tal como se menciona en: “Zaratustra anunció la recompensa a los que son aptos para la causa, a los que pueden recibir los dones de la Buena Mente que está en el interior de cada ser humano. (25) (4)
De modo que, se indica así, es importante desarrollar la noción de buen conocimiento como el propio de la vida, de las decisiones y elecciones, que en nuestro caso daría unidad interna; más que con otros conocimientos.
5 Indiscutiblemente nos hace pensar en la Mirada interna, concepto fundamental del mensaje de Silo, en el párrafo “Inversamente, el mundo externo confundido con la interna mirada obliga a ésta a recorrer nuevos caminos‖. Libro El Mensaje de Silo, La Mirada Interna, pág. 29
6 Para la arenga que se dio en Chawpaty Beach, Bombay 1981.
7 En Madrid, Asociación Persépolis, octubre 2010.
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Además esto estaría conectado con el tema de la sabiduría, con la denominada ‗real sabiduría‘ a que se refiere Silo en la arenga8 y que está al mensaje central de superación del sufrimiento. En el estudio que hacemos, vemos que el Profeta apela a la Sabiduría de la deidad, que a su vez tiene que ver con la Buena mente ya que, sabemos, Aura Mazda es entendido como Señor de la Sabiduría, aparte del tema de la luz (que los Gathas mencionan unas 7 veces).
Específicamente, las citas textuales son:
a) Ceremonia: Al comienzo de la Ceremonia de Reconocimiento9 leemos:
El buen conocimiento lleva a la justicia.
El buen conocimiento lleva a la reconciliación.
El buen conocimiento lleva, también, a descifrar lo sagrado en la profundidad de la conciencia.
b) Zaratustra: ―7… ¿A quien has ordenado, Oh Mazda, para que entregue
A través de la Buena Mente, estas bondades a los mortales?”. De Ahunuvaiti Gatha-
Yasna 29 (5) (ver 11 de apéndice).
O también:
“…Yo también, con reverencia a la Buena Mente y la buena consideración por la Rectitud, tendré alabanzas para el Señor, para que ustedes puedan ver la Felicidad Brillante” (Gatha 3.1)
Comentarios
1- No deja de ser sorprendente que estos textos de tanta profundidad y belleza surgiera de una cultura de pastores y agricultores, quienes seguramente formalizan estos conceptos a lo largo de una prolongada etapa anterior hasta que adopta esta configuración (4)
Sin duda parte de una experiencia religiosa importante, cuyo impacto en el fundador queda patente en los himnos sagrados y obviamente tiene enorme resonancia en la población, lo cual se continuará en el tiempo.
2-Algunos estudiosos hacen mención al tiempo de los textos sagrados que resulta muy distinto del tiempo histórico, incuso, parecen aludir a algo atemporal. Sin embargo, como carecen de la noción de acceso a lo profundo, desconocen que es precisamente en esos otros ámbitos mentales en donde el tiempo sicológico es distinto, que por supuesto se traduce en textos y literatura, especialmente en el campo de lo sagrado, donde se evidencia otro tempo.
3-En general creo que podemos interpretar sin mucho equivocarnos que sin la noción de lo profundo que nos da Silo, en menciones como: “…la conciencia es capaz de internalizarse hacia “lo profundo” del espacio de representación” mas adelante:“En otras palabras, en “lo profundo” se encuentra la raíz de toda mística y de todo sentimiento religioso” 10 es prácticamente imposible entender de manera adecuada todo el campo de lo sagrado; que, aunque es experiencia, se suele manifestar, traducido, en mitos, religiones, etc. Porque es; precisamente al separarse la conciencia de su superficie, de su inmediatez, e internalizarse, cuando se generan estos contenidos tan significativos. Precisamente en la citada Ceremonia nos ha dicho:
“El buen conocimiento lleva, también, a descifrar lo sagrado en la profundidad de la conciencia.”
Así, queda enmarcada la concepción que tenemos del conocimiento que interesa, algo que no es una cuestión menor especialmente en una época en la que el conocimiento es, entre otras cosas un tema con implicancias varias, como cuestión de prestigio, de acopio del mismo y hasta de consumo.
8 -La Curación del Sufrimiento, dice:‖ la real sabiduría no se transmite por medio de libros ni de arengas; la real sabiduría está en el fondo de tu conciencia como el amor verdadero está en el fondo de tu corazón”. En Habla Silo, Obras Completas, V 1 de Silo, Pág. 342.
9 - Ceremonia Reconocimiento, libro El Mensaje de Silo, Pág. 42
10 - De: 5. El Sistema de representación en los estados alterados de conciencia. Psicología III, Obras Completas, VII, de Silo, Pág. 96
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4- Influencias. Las ideas que se exponen en los Gathas de Zaratustra a que aludimos, parecen tener una extensa influencia, la más comentada es en el campo religioso que se difunde después en Occidente, como juedecristianismo e Islam. Pero también en la filosofía se van a encontrar estas nociones que originariamente son de esta época persa. Es decir, que su influencia llegaría hasta nuestros días tanto en Occidente como en Oriente, amen de Medio Oriente. (Punto 8)
5- El problema. Lo que puede observarse que no supera esta propuesta, a pesar de que vendría de lo profundo, es que no resuelve ni mucho menos el aspecto de la violencia, como se observa en este párrafo: “El profeta le pide a Ahura que otorgue la victoria a sus seguidores cuando los ejércitos se enfrenten en combate, de tal manera que pueda derrotar a los malvados y causarles dolor y problemas”. Y también, Zaratustra dice: “¡Ninguno de ustedes encontrará la doctrina y preceptos del malvado; ya que con eso el trae dolor y muerte a su casa y villa, a su tierra y a su pueblo! No, toma tu espada y corta al malvado”- Yasna, 31:18. Luego la critica ‗al malvado‘ es constan te.
Uno aquí no sabe que pensar, cómo alguien tan inspirado que consulta al Señor de la Sabiduría y demás, de repente, se queda en el tema de los bandos, del enemigo, de la violencia contra este. Sin superar el aspecto de la agresión y, ni mucho menos, el dolor (Ver punto 14). Esto de no tratar en tema de la violencia y del dolor-sufrimiento es característico en estos credos y zonas mencionados (sólo hay constancia del Ahimsha indú respecto a la no violencia). De modo que no es una actitud interesante, precisamente, hacia el otro-opuesto, no se ve una forma de cambio, ni conversión, ni distensión frente al opuesto.
6-Vigencia
La observación de un fenómeno de este tipo, su tradición y su presencia actual hace ver como tienen un período de vigencia después del cual pareciera desvirtuarse o debilitarse el impulso inicial. En este caso la situación del avance islámico representó un duro revés que hizo producir la emigración a India y reducirse a grupos hoy testimoniales en el Irán original. Aunque considerando ciertas características, como la falta de expansión, mantener rituales antiguos, el no proselitismo, hace ver que a pesar de sostener propuestas interesantes, hoy se conserva el credo casi como una formalidad externa (punto 12).
Por otra parte, es notable comprobar que al tratarse del sentimiento religioso el que se moviliza aun en la actualidad se mantienen algunas comunidades; en cambio; si contrastamos como actividades intelectuales de la misma época (6to a 4to siglo antes de nuestra era), no puede decir se haya nada parecido, no hay comunidades filosóficas en las mismas áreas geográficas (como de presocráticos por ej.) ni hay actividad intelectual que continúe en la región. Algo a estudiar sin dudar.
Observaciones
1. Podría considerarse que al comenzar a indagar lo profundo, un buen observador, se encontraría con este tipo de contenidos. Con lo cual, se podría corroborar que las propuestas fundamentales aquí mencionadas del zoroastrismo, provienen de esas iniciales exploraciones, y formulaciones, de entrar en lo profundo, de la humanidad. En todo caso, es evidente que aquí, tanto en el fundador, como en sus sucesores, hay una importante experiencia religiosa que es lo que le da validez a la propuesta y que al continuar el credo, en base a los textos conocidos, esa experiencia se sigue registrando en los adherentes del credo.
2. Resulta llamativo, creo, el hecho de que esas propuestas, en forma y fondo, tuvieran resonancia con las poblaciones de entonces y se mantuvieran vigentes mucho tiempo (5) de modo oral hasta que se pasaran al escrito, en forma de himnos poéticos (los gathas) (6), coincidiendo además con otros escritos semejantes de tono poético, como si fuera esa la forma preferida de la conciencia inspirada de estas formulaciones, o revelaciones, si se quiere.
3. La alegoría de la luz y las tinieblas, Ormuz y Ahriman, la verdad y la mentira, pareciera anticipar el mundo de las contradicciones, y de estar alertas en no caer en ellas.
4. La interpretación que quisiera ensayar es que para dirigirse a lo profundo, el sujeto, configura esta deidad a la que se dirige y le sirve como apoyo; al usar el canal poético entra en esa frecuencia más fácilmente (común
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en estos menesteres) y accede a ese campo interno ‗de verdades‘ y así las expresa. Las cuales se combinan con situaciones epocales haciendo de la propuesta algo muy entendible y con mucha resonancia para los interlocutores. Como a su vez a logrado profundidad consigue también ateporalidad y es entonces válido más allá de sus primeros momentos de formulación
5. Los recursos que nos brinda este credo pueden ser en primer lugar lo de apelar a la ‗buena mente‘, en nuestro caso al Buen conocimiento, aplicable en el pedido; luego la propuesta de la oración diaria, invita a lo propio con el pedido cotidiano y lo ‗del bien pensar, bien decir y bien obrar‘, por lo sencillo se hace fácil de practicar de modo cotidiano (da lugar a forma de vida), el refrenarse de hablar, pensar y obrar ‗con ruido‘, - contradicción - diríamos; lo que resulta todo un paso en el camino de la acción válida, con actos unitivos.
6. Para terminar, dejo algo que nos llega:
El Buen Conocimiento nos lleva a la reconciliación,
El Buen Conocimiento nos lleva a superar el dolor y el sufrimiento
Nos lleva a Humanizar la Tierra, y, con ello
Al encuentro de un sentido, que abre el futuro…
Y “…también, a descifrar lo sagrado.”
Segunda parte:
Aquí se amplían algunos aspectos mencionados en anteriormente.
1. En el Ceremonial de El Mensaje, Ceremonia de Reconocimiento muy al comienzo, leemos: ―Oficiante: El dolor y el sufrimiento que experimentamos los seres humanos retrocederán si avanza el buen conocimiento, no el conocimiento al servicio del egoísmo y la opresión.” Pág. 42.
Con lo cual pone un encuadre, a todo el quehacer humano sumamente claro y, según sea un tipo u otro de conocimiento el que predomine, así serian las consecuencias.
2. En los himnos atribuidos a Zaratustra, o Gathas, este Profeta reiteradas veces hace mención a la buena mente. Contamos este comentario de Rabindranath Tagore: ―El hecho más importante de la fascinante historia de Irán, es la reforma religiosa implantada por Zaratustra. Él fue el primer hombre, que sepamos, que le dio un carácter moral y una dirección a la religión y al mismo tiempo enseñó la doctrina del monoteísmo que ofreció una base eterna de realidad a la bondad, como ideal de perfección. Todas las religiones del tipo primitivo tratan de mantener al hombre sujeto a través de regulaciones de cumplimiento externo... Zaratustra fue el más grande de los profetas pioneros que mostraron el camino de la libertad al hombre…‖ en Prólogo a las canciones sagradas de Zaratustra de la versión de los Gathas, Himnos de Zaratustra, de D.J. Irani, traducido por Ramiro Besada. Ver nota 1 B del Apéndice.
3. Por Zoroastrismo entendemos aquí lo propuesto por este Profeta persa que seria el fundador de la primera religión universal, aunque su nombre original es Zaratustra - algo que alude a ‗cuidador de camellos‘ - y que quedaría expresado en el Avesta, texto sagrado que pasa por diversas circunstancias, pero ello no impidió que se formara este credo duradero e influyente. Para muchos es un reformador, porque cambiaria las prioridades de las creencias existentes en el momento, sostenidas por los sacerdotes o magos, que estarían en una faz aun sacrificial y de múltiples deidades. Por eso se habla en el texto sagrado del ‗Lamento de la vaca‘ (lo que delata el sacrificio de animales y la queja de los pastores por ello) y de otras deidades además de Aura Mazda antes de quedar priorizado. Ver Nota 1 A, el Clamor de Zaratustra, del Apéndice.
4. a) Las fechas de la existencia de Zaratustra son controvertidas, a veces se menciona 1350 antes de nuestra era, y otras de 700 a 630 años, (una fecha muy citada es: nace en 628, probablemente en Rhages, Iran y muere en 551 – antes de nuestra era- en sitio desconocido)11.
11 Enciclopaedia Britannica. Versión digital 2008.
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Y las fechas iniciales de los himnos son difíciles de confirmar, pero después de permanecer como tradición oral, son reconstruidos en lo posible, con el nombre de "Zendavesta" (Comentario del Avesta), según a) por orden del príncipe sasánida Ardasir I, en el siglo III d. C. que es cuando se escriben y es como llegan a nosotros traducidos, o b) se cree se realizó durante el reinado de Sapor II (309-379),pero se han perdido partes importantes, especialmente después de la caída del Imperio persa, cuando el zoroastrismo es sustituido por el Islam y la copia más antigua de los textos data de 1288).
b) Nos acogemos a lo que Silo explica, en Mitos Persas, con: ―Para nuestras adaptaciones del Avesta, hemos tomado solamente los Gathas y el llamado Vendidad-Sade. Los Gathas fueron escritos en Avestín, que era la lengua de la antigua Bactriana, pero los textos originales sufrieron numerosas vicisitudes ya desde el paso de Alejandro por Persia. Así es que el material ha llegado hasta nosotros en lengua Pehlevi, con grandes lagunas y, seguramente, interpolaciones de todo tipo‖12.
c) Los estudiosos no aseguran que fueran escritos por Zaratustra, aunque si es el autor los Gathas, lo cual es importante a destacar porque se mantuvieron como tradición oral, hasta que fueron escritos. Pero todo lo expresado es muy elaborado, tiene muchas nociones y conceptos ya asentados, lo cual es evidente que vienen de etapas anteriores y aquí son reordenados o reformulados. Esta resonancia con la gente de la época, con su trasfondo, es lo importante, ya que delata un sondeo por el mismo paisaje, con semejantes representaciones y registros de pueblos todavía en la etapa de la agricultura y ganadería, pero como seres humanos muy sensibles a estos temas de ―la luz, la verdad, la mentira y demás.
Es en estos textos sagrados (los Gathas) en donde Zaratustra expresa sus visiones de un modo muy sincero y claro, dialogando con la deidad (su guía) de modo poético y como en otro tiempo. Ver notas 11 y 12 siguientes.
5.a) En el Yasna 29 leemos:
6. Entonces Ahura Mazda, El Señor del entendimiento y la sabiduría, habló así:
“Ya que no hay un señor espiritual recto, ni un jefe laico,
Yo, como Creador te hago a ti (Zaratustra) el protector y guía,
Para el bienestar del mundo y el pueblo diligente”.
b) En las Notas de la Arenga Curación del Sufrimiento, del citado texto leemos: que―…se explica que el conocimiento más importante para la vida (“la real sabiduría”), no coincide con el conocimiento de libros, de leyes universales, etc., sino que es una cuestión de experiencia personal, íntima. El conocimiento más importante para la vida está referido a la comprensión del sufrimiento y su superación.
Aquí queda definido y vinculado el Buen conocimiento con el conocimiento más importante y real sabiduría en torno a la comprensión y superación del sufrimiento, y no otras acepciones del mismo. Y nuestra relación con lo de la buena mente y destacando que, ya sea por otra traducción, se hace alusión a veces también como buen pensamiento.
6. En los pasajes de la Guía del Camino Interno, Silo presenta los temas del oscurecimiento, o confusión, y luminosidad, o claridad, como recorrido que puede hacer cada uno internamente y que son modificables, en la medida de un cambio personal. También reitera en el tema, pero con otro enfoque, como los ‗caminos del Si y el No‘. Por su parte en el planteo zoroastriano se da lugar a una tremenda polaridad dual, en donde cada uno esta tironeado por la luminosidad o las tinieblas y si bien puede elegir, eso sigue operando como por sí mismo. De este modo, la percepción de estas realidades sicológicas, o internas - hoy tan vigentes, por lo demás - en un momento tan temprano del pensamiento humano, es muy digno de destacarse.
a) En la Mirada Interna Capítulo XIV. La guía del camino interno, dice:
12 - Según lo indica Silo en MITOS PERSAS de Mitos Raíces Universales – Silo, capítulo ‗El clamor de Zarathustra. Ver Nota 1 A en Apéndice, al final del texto.
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“Por el camino interno puedes andar oscurecido o luminoso. Atiende a las dos vías que se abren ante ti.
Si dejas que tu ser se lance hacia regiones oscuras,…
… Si impulsas a tu ser en dirección luminosa,
En Libro El Mensaje de Silo, pág. 18
b) La mención en los gathas dicen: Yasna 44
5. Esto te pregunto, dime verdaderamente, Oh Ahura;
¿Quién fue el gran artista creador de la luz y las tinieblas?
c) El Sí y el No. Silo dice en el Acto publico de Madrid: …” Dos caminos se abrieron: el camino del sí y el camino del no. Entonces, todo pensamiento, todo sentimiento y toda acción, fueron turbados por la duda del sí y del no. El sí creó todo aquello que hizo superar el sufrimiento. El no agregó dolor al sufrimiento. Ninguna persona, o relación, u organización quedó libre de su interno sí y de su interno no. Luego los pueblos separados se fueron ligando y por fin las civilizaciones quedaron conectadas; el sí y el no de todas la lenguas invadieron simultáneamente los últimos rincones del planeta.
En Habla Silo, Obras Completas V 1, pág.370
d) Sartre menciona algo similar al respecto: ―En todos sus actos, la gente le plantea preguntas a la realidad y recibe como respuesta un ―si‖ o un ―no‖.
Si me siento en una silla, es como si me preguntara: ¿Me sostendrá? Cuando la realidad responde ―si‖, nos revela su ser. Cuando nos responde ―no‖, nos revela su ―no- ser‖, ―su nada‖ (recordemos que el titulo de la obra es el ser y la nada).
De: Investigación sobre JPS desarrollada por David Isaac Ruiz.
7. Sobre el término encontramos en el RAE: ―Ascesis: f. Reglas y prácticas encaminadas a la liberación del espíritu y el logro de la virtud‖.
8. Al respecto de Parménides encontramos: a) Loredana Cicci nos dice en su monografía: A) ―Parménides no expone sus ideas en un tratado filosófico, sino en un poema en versos que comienza con un relato alegórico. El autor nos habla de su viaje en un carro tirado por dos caballos y conducido por las Helíades, hijas de Helios, el Sol, que lo conduce hasta la puerta entre el día y la noche. Las niñas persuaden a Diké a abrir la puerta y él puede acceder a la Diosa que lo recibió benévolamente, y le explica la Verdad pero también la opinión de los mortales, en los que no hay certeza. Pág.4
Y continúa su desarrollo: B) La irrupción de la mente en Parménides
La diosa no se hace la pregunta de lo que es ser, parte de una respuesta: ―Es necesario decir y pensar que el ser es: de hecho el ser es, el no ser no es ". Con esta formulación en términos lógicos aparece un fenómeno nuevo, la irrupción del fenómeno de la abstracción, el fenómeno mental, la expresión de la mente.
Monografía: Antecedentes de la disciplina mental: la vía mental en Parménides. En Páginas 4 y 5. Loredana Cicci.
9. Influencias, en el judeocristianismo y en el Islam. Silo menciona: ―Su cosmología y su cosmogonía, su apocalipcismo y sus ideas de salvación comienzan un ciclo religioso que junto a Isaías, Malaquías y Daniel (en la Biblia), tendrá enorme influencia en vastas regiones de Oriente y Occidente‖ en el Clamor de
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Zaratustra, Los ángeles y el Salvador. Fin del mundo, resurrección y juicio. En Mitos Raíces de Silo OC V1- Ver punto 1 en el Apéndice.
También sobre los Persas: ―Sabemos que los judíos se encuentran con estas ideas en su cautiverio en Babilonia, liberados precisamente por el emperador Ciro el Grande, que era mazdeísta, y se llevan eso a su nuevo destino, lo cual después se traslada el cristianismo, pero este a su vez compite con el mitraismo, derivado del mazdeísmo, en la época romana y llega hasta hoy (recordemos la misa que es una celebración iniciada por los magos persas y la mitra apuntada, que cubre la cabeza de las autoridades eclesiásticas - que es una toca o adorno en la cabeza usada por los persas - que pasa a otros pueblos, el cloro católico usa en la actualidad; por citar algunos ejemplos). Algo que también resurge en el dualismo maniqueo, que llega a Agustín‖ (Texto de Estudio XX (ver Apéndice punto 2). El maniqueísmo, recordemos, proviene de Mannes, pensador persa –Como Zarathustra – del siglo III de nuestra era, que proponía dos principios básicos, uno del bien, otro del mal, de modo muy acentuado, y esa ideología llega e influye en occidente posteriormente.
A su vez, estas ideas sobre lo luminoso y lo oscuro parece también llegaron al budismo, que la utiliza ampliamente con lo de ‗el iluminado‘ y que Silo nos explica en un pasaje sobre los registros de ‗iluminación del espacio de representación‘.
Y como también se ha mencionado antes en el punto 6 a y b) anteriores.
En la Filosofía encontramos esta influencia, como vimos ya con Parménides, cuando surge la mente al concebir el tema del Ser, de ‗lo que es, es y lo que no es, no es‘, a diferencia de los factores físicos q mencionaban otros autores presocráticos, como lo del fuego, agua, aire etc. Y es lo que expone Zaratustra en época un poco anterior pero próxima (en torno 600/400 años antes de nuestra era), con lo que venimos estudiando de La buena Mente, el ‗bien pensar‘, junto al ‗bien decir‘ (ver punto 10) y ‗bien obrar‘, o hacer, que son los 3 pilares de los parámetros conductuales que propone. Cabe reparar además, en que ambos autores expresan su pensamiento de modo poético en un canto a la deidad, el persa le habla a Aura Mazda en formas de himnos poéticos y Parménides dialogaron poéticamente la diosa, (ver 8ª) algo que posiblemente proceda de que era la forma establecida para referirse a lo sagrado en esa antigüedad.
Si la deidad persa es el Señor de la Sabiduría, o de la Luz, esto podría ser un antecedente para el pensamiento griego que lo exploraría ampliamente (algo que no hacen tanto otros pueblos de entonces).
Incluso hay autores que establecen la relación persa con Pitágoras, quien en sus viajes de joven habría visitado Persia, después de Egipto, y estudiado el zoroastrismo (Anna Clower 19771) y aquí habría conocido entre otras cosas, la teoría de los opuestos (según Luziano de Crescenzo en su Historia de la Filosofía Griega).
Esta frase de Sócrates indica el mismo hilo temático: ―Sólo hay un bien, el conocimiento, y solo hay un mal, la ignorancia‖.
En el Islam es notoria la influencia, observada por los estudiosos, como la falta de imágenes visuales, la elección de una deidad entre las existentes (Aura Mazda en un caso y Alá en otro) o la revelación por el arcángel Gabriel a Mahoma es significativa, pues ángeles y arcángeles son un aporte originario netamente mazdeísta, entre otras cosas. La imagen-símbolo del mazdeísmo es esa imagen de la deidad en medio de dos alas. (Ver Ilustración 1 A y B del Apéndice)
10. El ‗Bien decir‘ o bien hablar, (junto al bien pensar y bien obrar) es uno de los pilares del zoroastrismo, propuesta que llama la atención por lo acertada y su simpleza; que lleva a una forma de vida, pues es algo que el devoto ha de hacer constantemente, esforzarse en el bien pensar, decir y obrar.
A nadie se le escapa que el cuidado del hablar bien es un factor importante, al menos, para a) orientar las imágenes y con ello emociones, ideas y demás, b) priorizar temas, destacar unos, retirar otros, c) crear buena atmosfera en las relaciones y el desempeño en equipo.
Hoy se estudia todo tipo de fenómeno en la comunicación. Aquí creo oportuno hacer mención a que Silo nos dio un ejemplo constante del ‗hablar en tema‘, centrando el interés, focalizando lo importante, dando contextos y encuadres, desarrollando desde ‗lo pensable a lo impensable‘ a veces, dando dirección interesante y evitando direcciones que alejaban, enfatizando concepto y evitar términos que confunden o reiterando para ‗formar las imágenes‘ y en fin, un sinnúmeros de recursos dignos de un arte de la simple conversación que bien merecen un estudio aparte.
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Citaré algunas alusiones en charla informales (Madrid, 2006) en donde se revisó lo opuesto al ‗bien decir‘, con respecto al deterioro de la comunicación interpersonal, a pesar de `ser la época de que más medios de comunicación dispone‘ pero el individuo aislado es más que un tópico. También se ha visto el enrarecimiento de los ambientes por las ‗consecuencias de la maledicencia‘, ―que envenena las relaciones y la atmósfera de convivencia y demás aspectos, porque el hablar-mal-del-otro tan común, o maldecir constantemente, tiene efectos y consecuencias, que además es difícil de ponderar; porque si, por ej., una persona habla mal de 2, y luego estas dos de otras 2, tenemos 1 +2= 3 +2+2 = 7, y si siete hablan mal de 2 cada uno llegamos a 14 y después a 28 y así siguiendo, casi indefinidamente en esta cadena de maledicencia.‖ Otro tanto sucede con lo de pensar mal del otro, algo muy frecuente y común, se comentaba que se ―suelen pensar cosas terribles unos de otros, con lo cual es imposible hacer nada interesante en conjunto con esa condición‖. Con estas menciones se intenta ilustrar sobre la relevancia de esto tan simple propuesto por el zoroastrismo y que hoy corroboramos tiene plena vigencia.
Dando un grado de conversión a este enfoque, podemos vincular estos pilares con el mayor de los principios, al proponer: ‗pensar en los demás, como queremos que piensen de nosotros‘, o ‗Hablar de los demás como queremos que hablen de nosotros‘, y ‗Obrar con los demás como queremos que obren con nosotros‘. Así el adjetivo ‗bien‘ queda más explícito en que consistiría.
11. Sobre los Gathas, el autor referido (D. J. Irani) nos dice: ‗En cuanto a extensión, los Gathas constituyen un libro pequeño, de apenas unas 6.000 palabras, en alrededor de 1300 líneas arregladas en 238 versos que están agrupados en 17 capítulos, cada uno llamado un Haití, o HA, como son conocidos en su forma más usual últimamente. Los 17 HA de los Gathas fueron más tarde incorporados en una oración más larga, o liturgia, recitada en las ceremonias. La recitación Yasna tiene 72 capítulos. Los HA están identificados numéricamente como capítulos del Yasna.‘
Además, nos aclara ―Los versos de los Gathas están dirigidos a la Divinidad Ahura Mazda y también al público que se ha reunido para escuchar al profeta. Aspectos específicos de su teología aparecen en cada HA, sin embargo, no hay una presentación sistemática de su doctrina en sitio alguno. Zaratustra explica en diferentes sitios de los Gathas aspectos de sus enseñanzas y en otros, exhorta a su audiencia a vivir una vida de acuerdo a las direcciones de Ahura Mazda. Con estos frecuentes pasajes podemos reconstruir la teología con una precisión razonable‖. Y ―Luego hay algunos versos, de carácter devocional, dirigidos a Ahura Mazda, a las esencias divinas de la Verdad, la Buena Mente y el espíritu de Piedad y Benevolencia. Hay, también, versos que hacen referencia a episodios de crisis en la misión del Profeta.‖
Indica también que ―Es importante, como una consideración preliminar, anotar que el tipo de religión predicada por Zaratustra es lo que se llama religión reflexiva. Consiste en una fusión de una Vista del Mundo y una Forma de Vida que se ofrece al creyente potencial para que la adopte, después de reflexionar, por ser digna de aceptación. Un creyente es aquel que elige encontrar el mundo en la forma que la religión lo ha declarado y, muy importante, se compromete a vivir de acuerdo la Forma de Vida que se le presenta.‖
Con estas citas del autor escogido de referencia tenemos una aproximación de la propuesta zoroastriana y se ve la proximidad con las personas, algo que contrasta de otras culturas en donde las deidades y propuestas son muy lejanas y complejas.
En cuanto al punto que nos interesa particularmente cabe citar este párrafo ―… se invoca repetidamente los dos principios dominantes de la teología Gáthica, la Verdad y la Buena Mente. Ellas permitirán al sabio y al bueno que curen a un mundo afligido y que mejore al eliminar el engaño y la violencia de los malvados.‖ (Ahunavaiti 2 Y28 ).
Las citas textuales son: a) ―7… ¿A quien has ordenado, Oh Mazda, para que entregue
a través de la Buena Mente, estas bondades a los mortales?” De Ahunuvaiti Gaza
Yasna 29.
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b)…Toda la rectitud de acción, toda la sabiduría de la Buena Mente,
Para que yo pueda traer alegría al Alma del Mundo Viviente.
1. Oh Sabio Señor que por virtud de la Buena Mente
Pueda yo llegar a Tu presencia.
Concédeme las bendiciones de ambos mundos
El físico y el espiritual,
El cual se obtiene a través de la Rectitud;
Las recompensas que traen bienaventurada felicidad
A los fieles que han sido benditos con ellas.
De Ahunuvaiti Gaza
Yasna 28.
12. El zoroastrismo de hoy es seguido por las comunidades parsis de la india y en Irán, consideradas minorías – por eso con representación parlamentaria – y se conservan algunos templos antiguos. Lo curioso es que no hacen el tradicional ‗proselitismo‘ de las religiones restantes o la admisión de conversiones, tampoco practican el casamiento con gente de otras creencias. Por lo que se quedan como comunidades cerradas (algo que no parece seguir aquello del ‗buen pensamiento‘). El ritual de los muertos es otro aspecto disputado; sobretodo aun en la India, algo que es un ritual milenario, aunque en Irán ha sido dejado de usarse, es un rito que produce una dura controversia generacional.
Aparte, existen por cierto comunidades zarathústricas internacionales dedicadas al estudio y practica de este credo con enfoque contemporáneo, como las llamadas Comunidades avésticas de ciudades de USA, Europa o Chile, etc.
13.
En Resumen De Los Gathas, D.J. Irani nos dice:
‗Aun cuando la teología general se extiende a través de todos los versos de los Gathas, ciertos tópicos específicos dominan en algunos de los Ha (parágrafo). Con el fin de familiarizar al lector con estos tópicos, se ha incluido un breve resumen de cada Ha.‘
‗En el Yasna el primer Ha de los Gathas tiene el número 28. Conceptualmente, sin embargo el Ha 29 debe ser el primero, ya que este es una introducción a la revelación incorporada en los Gathas. Es una dramática narración mitológica de una conferencia en la morada de Ahura Mazda, donde Zaratustra es escogido para ser el encargado de traer la sabiduría de Ahura Mazda para guiar la vida de los humanos en este mundo, las enseñanzas que llegaron a ser conocidas como la religión de la buena conciencia. Este Ha, por lo tanto, ha sido muy apropiadamente tomado como Ahunavaiti 1 y el anterior, Y28, como Ahunavaiti 2. El resto de los Gathas aparecen listados en forma consecutiva, tal como aparecen en el Yasna.
El Ahunavaiti 1 Y29 refleja un momento de conflicto, políticos y militares, donde las tribus de pastores se atacaban mutuamente los rebaños. Estas actividades estaban acompañadas de sacrificios que implicaban matanza de los ganados. En esta atmósfera de violencia e inseguridad, el alma de la vaca, que representa a la buena creación viviente, se queja ante la Divinidad y pide protección.
Después de alguna discusión en la Corte Celestial, Zaratustra es escogido como el mensajero de la sabiduría de Ahura Mazda. El resultado de estas consideraciones es que, la forma de vida que se ofrece en estas enseñanzas y que incorpora la sabiduría de El Creador, es la única protección para el beneficio de la creación.
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El Ahunavaiti 2 Y28 se inicia con una oración que presagia el mensaje Gáthico. Zaratustra busca a través de El Espíritu Santo de Ahura Mazda el regalo de la Verdad en pensamiento y acción; de tal manera que pueda traerle felicidad al alma de la creación. El primer verso, la iniciación de esta Ha, es el más celebrado de los versos de los Gathas. En el resto del Ha se invoca repetidamente los dos principios dominantes de la teología Gátha, la Verdad y la Buena Mente. Ellas permitirán al sabio y al bueno que curen a un mundo afligido y que mejore al eliminar el engaño y la violencia de los malvados.
14. Este es un tema muy caro a nosotros porque precisamente el no tocar el tema de la violencia y del dolor específicamente queda después muy presente en todo el paisaje de formación de la llamada tradición Occidental, que procede de medio-oriente, con el judeocristianismo-Islam, donde el dolor y la violencia siempre están presentes.Cuesta creer que a todos estos profetas y Mesías no se les haya ocurrido hacer algo serio al respecto, aparte de aquello de poner la otra mejilla.
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Apéndice
Aquí se presentan más desarrollados tópicos como El Clamor del Zaratustra de Mitos Persas, de Silo, Los persas, de Estudio del siglo XX de Mario Rodríguez, (íntegros), citas del Prólogo a Las Canciones Sagradas de Zaratustra, de D.J. Iraní, traducido por Ramiro Besada, Lo básico de Zarathustra, Resumen 1 y 2, Aspecto de la Oración mazdeísta y mención de Mircea Eliade.
Quizás una información excesiva, pero facilita al interesado ampliar el estudio.
Compilación hecha con la colaboración de Roberto Rojas. Buenos Aires, 2010
1 A-MITOS PERSAS (1)
(1) Mitos Raíces Universales - Silo
El clamor de Zaratustra.(1)
Cuando Zaratustra cumplió treinta años, abandonó su tierra y fue a un lugar lejano. (2) Allí vivió en su caverna por mucho tiempo. Solamente se alimentaba con un queso que nunca disminuía y tomaba el agua pura de la montaña. En la noche el fuego le hablaba y así comprendió el rumbo de las estrellas. En el día el sol le hablaba y así comprendió el significado de la luz. (3) Pero una mañana muy temprano, llegó hasta su cueva el clamor de los animales de la tierra... Porque las vacas y los rebaños tienen un alma, Zaratustra escuchó a esa alma grande, a Kine, pedir a Dios sus bendiciones. Elevando su lamento, que era como un gran mugido, Kine dijo: ―Mi alma padece, Ahura Mazda. (4) ¿Para quién me creaste? ¿A imagen de quién me modelaste? Otórgame el bien, impide que las tribus salteadoras lleven el ganado a su muerte. Siento que estoy rodeada por la ira, la violencia, el azote de la desolación, una insolencia audaz y un empuje arrebatador. Salva a mis animales, Oh Ahura Mazda, tú que proporcionas los verdes pastos‖.
Entonces Zaratustra, en la boca de su caverna miró al día y pidió a Ahura Mazda: “Permite que la Buena Mente de Zaratustra guíe a los que trabajan la tierra para que ésta dé buenos pastos y fortalezca a los rebaños; para que las vacas den leche y la leche queso y el queso nutra a los hombres que labran; para que nunca más el saqueador arruine al pueblo y en cambio se convierta en el amigo que aprende a trabajar y compartir. Así quiero agradecer tus enseñanzas y el alimento que me has brindado. Recuerdo mis preguntas iniciales, cuando en total candidez las formulara hace ya mucho tiempo y tú, benevolente, me fuiste respondiendo. Así yo te decía: “¿Quién hizo nacer todo, quien marcó los caminos del sol, la luna y las estrellas,(5) quién mantiene la Tierra desde abajo y las nubes desde arriba para que no se caigan, quién hizo las aguas, los vientos y las plantas, quién inspira los buenos pensamientos,(6) quién ha creado el sueño y el deleite, quién hizo nacer el amanecer, el día y la noche para que fueran monitores del deber(7), quién creó a Kine sin la cual nuestra vida sería miserable?‖(8)
Y con infinita paciencia, Señor de la Luz, tú me explicaste como fue el primer padre Yima (9). Así dijiste:”Yo, Ahura Mazda, te pido que medites y lleves mi ley. Pero Yima respondió que no podía meditar, enseñar y llevar la ley. Entonces le encargué que cuidara de mis mundos para que fueran fértiles, le llevé las armas de la victoria y le hice enderezar el paso hacia la madre Tierra que llevaba en su seno a los animales y los hombres. Porque Yima había hecho fértil con su lanza de oro a Spenta Amaiti, la madre Tierra. Sobre ese mundo nuevo se multiplicó el ganado, los animales y los hombres. (10) Y los hombres celebraron el vasto imperio de Mithra, (11) combatieron a Indra (12) y no dieron el Haoma purificado a los impuros, (13) así como comprendieron que es el primer pecado usar palabras despectivas con un hombre puro”. (14)
“Yo pregunté y tú respondiste a todas mis preguntas”, dijo Zaratustra. “Porque el padre Yima no quiso dar sabiduría, sino cuidar y extender tus dominios, es hora que yo haga lo que corresponde a tu enseñanza”.
Luz y Tiniebla.
Cada uno de los dos espíritus primordiales es independiente en pensamientos, palabras y obras (15). Al comienzo se reunieron para ordenar al mundo destinando la peor vida, el Infierno, para la maldad y el Cielo para el mejor estado mental. (16) Los dos espíritus hicieron cada uno su propio reino formando moradas de
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error uno y moradas de justicia otro. Ahura Mazda(17) escogió a todos aquellos que le agradaron por su bondad mientras que el Mal Espíritu personificado eligió a los demonios-dioses y a aquellos que ayudaron a mancillar la vida de los mortales.(18) Al librarse la batalla final, que comenzó cuando los Daevas(19) tomaron al Demonio como aliado, la Santa Mente habrá ganado el reino.(20) De los dos primeros espíritus del mundo, el bondadoso dijo al dañino: “¡Ni nuestros pensamientos, ni nuestros mandamientos, ni nuestra inteligencia, ni nuestras creencias, ni nuestras obras, ni nuestra conciencia, ni nuestras almas están de acuerdo en nada!”.(21)
Los ángeles y el Salvador. Fin del mundo, resurrección y juicio.
Pero ahora la Luz de Ormuz (Ahura Mazda) y la Obscuridad del Espíritu de la Mentira (Ahriman) luchan en cada cosa. Por tanto todos los seres tienen su parte buena y su parte impura. Así es deber del santo (en quien predomina la luz), iluminar a los hombres haciendo retroceder la obscuridad. Pero al fin del mundo, la maldad aparentará su triunfo al confundir las mentes. Los buenos serán perseguidos y a ellos se habrá de atribuir todos los defectos que padecen los perversos, simulando éstos la mayor rectitud. Pero será el momento en que Ormuz enviará a su hijo Saoshyant para salvar al mundo. (22) El estará ayudado por los alados espíritus de la Luz que son los ángeles y los arcángeles, así como lo tenebroso estará auxiliado por las jerarquías de los demonios. Todo quedará alineado para la batalla final y entonces, en cataclismo Universal, Ormuz derrotará a Ahriman. Por imperio de Ormuz surgirá un nuevo mundo puro. Los muertos resucitarán revestidos de un cuerpo glorioso. Los ángeles y los arcángeles tenderán el Puente del Juicio por el que transitarán los justos. (23) Pero el puente espléndido y firme comenzará a cerrarse al paso del réprobo y éste caerá. Las almas de los que murieron en pecado se reunirán con los que sirvieron a los malos gobernantes, con los que hablaron falsedades y con los que mantuvieron una mala conciencia. Todas las almas injustas serán bienvenidas en la Mansión de la Mentira (24) así como las almas de los justos habrán de morar en la Mansión de las Canciones.
Zaratustra anunció la recompensa a los que son aptos para la causa, a los que pueden recibir los dones de la Buena Mente que está en el interior de cada ser humano. (25)
1.- Zaratustra o Zoroastro, vivió aproximadamente entre el 660 y 580 a.C. Su prédica comenzó en un remoto distrito del Irán oriental. Desde el punto de vista religioso su figura es de las más importantes por cuanto su existencia personal es tan probada como la de Mahoma p. ej., cosa que no ocurre con otros muchos fundadores. No obstante contar con elementos indo-iranios y otros primitivos, el profeta inaugura una religión universal nueva que impacta poderosamente en otras. Su cosmología y su cosmogonía, su apocalipcismo y sus ideas de salvación comienzan un ciclo religioso que junto a Isaías, Malaquías y Daniel (en la Biblia), tendrá enorme influencia en vastas regiones de Oriente y Occidente. Más adelante, el Zoroastrismo convertido en Mitraísmo avanzará nuevamente, esta vez en dirección al Imperio Romano. En fuerte competencia con el Cristianismo influirá sobre él, pero aún cuando esta nueva religión se imponga en alianza con el poder político romano, los gérmenes del Mitraísmo crecerán en su seno hasta expresarse como serias herejías. Esto mismo ocurrirá luego en Irán donde la invasión musulmana terminará erradicando casi totalmente al Zoroastrismo, pero muchas de sus ideas producirán la herejía chiíta dentro del Islam. Ya en el siglo XIX, el Ba‘ y la fe Bahai, constituirán una nueva transformación de la enseñanza de Zaratustra. En el aspecto doctrinal, se atribuye a Zaratustra la redacción del Avesta ó Zend-Avesta, pero al parecer el profeta solamente escribió el Yasna (tal vez únicamente 17 de sus himnos ó Gathas). El Avesta está constituido por el Yasna (72 capítulos de liturgia Parsi); El Vispared (24 capítulos de invocaciones); el Vendidad (otros 22 capítulos); los Yashts (21 capítulos con invocaciones a los ángeles y que constituye el Avesta propiamente sacerdotal) y el Khordah Avesta ó Pequeño Avesta (libro de devociones sacerdotales y privadas). Para nuestras adaptaciones del Avesta, hemos tomado solamente los Gathas y el llamado Vendidad-Sade. Los Gathas fueron escritos en Avestín, que era la lengua de la antigua Bactriana, pero los textos originales sufrieron numerosas vicisitudes ya desde el paso de Alejandro por Persia. Así es que el material ha llegado hasta nosotros en lengua Pehlevi, con grandes lagunas y, seguramente, interpolaciones de todo tipo. En lo que hace a ciertas divinidades o espíritus comunes en su origen entre las ramas arias que se bifurcaron hacia India e Irán, debemos tener en cuenta que toman un carácter opuesto debido, probablemente, a las guerras o disputas que ocurrieron entre aquellas tribus primitivas. Así, Indra y los Devas son dignos de devoción en los Vedas hindúes, tomando un carácter siniestro en el Avesta. Otro tanto ocurre con el legendario Yima del Avesta («Djimchid, jefe de pueblos y rebaños» para Anquetil-Duperron, de acuerdo a cita de Bergúa), que en los Vedas aparece como Yama, divinidad de la muerte (Rig-Veda 1, 38, 5). Pero el Haoma (Soma para los Vedas) y Mithra (Mitra védico), permanecen con características benéficas.
2.- Alusión al comienzo del Así habló Zaratustra. ―Cuando Zaratustra cumplió los treinta años, abandonó su patria y los lagos de su patria y se retiró a la montaña”. F. Nietzsche O.C. Vol. III pág. 243. Aguilar, Buenos Aires, 1961. Al parecer, la preocupación de Nietzsche por el profeta persa comenzó cuando siendo muy joven lo vio en sueños. En la
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correspondencia con su hermana Elizabeth y con Lou Andreas Salomé, aparte de comentarios a Peter Gast y a E. Rhode, Nietzsche describe a Zaratustra como alguien capaz de fundamentar una nueva moral y, por tanto, como un destructor o transmutador de los valores establecidos.
3.- Referencia al sistema cosmológico y cosmogónico de Zaratustra, desarrollado por los magos persas.
4.- Kine, alma de los seres vivientes y particularmente del ganado. Ahura Mazda, divinidad de la Luz, llamado también Ormuz.
5.- Yasna XLIV, 3. El Avesta. Adaptación en base a la traducción de J. Bergúa. Ed. Bergúa. Madrid. 1974.
6.- Ibid. XLIV, 4.
7.- Ibid. XLIV, 5.
8.- Ibid. XLIV, 6.
9.- Segundo Fargard, 2 y ss. Adaptación de El Vendidad-Sade. Op. Cit.
10.- Ibid. Segundo Fargard, 7 y ss.
11.- Ibid. Decimonoveno Fargard, 52.
12.- Ibid. Décimo Fargard, 17.
13.- Ibid. Decimoctavo Fargard, 29 y 31.
14.- Ibid. Decimoquinto Fargard 5 y 6.
15.- Yasna XXX, 3.
16.- Ibid. XXX, 4.
17.- Ibid. XXX. 5.
18.- Ibid. XXX. 6.
19.- Ibid. XXX. 8. Se refiere a la alianza de los espíritus Daevas con Ahriman, dios de la Tiniebla y el Mal.
20.- Ibid. XXX, 8
21.- Ibid. XLV, 2.
22.- Ibid. LIII, 2.
23.- Ibid. LI, 13.
24.- Ibid. XLIX, 11.
25.- Ibid. LI, 15.
B) En Prólogo a Las Canciones Sagradas de Zaratustra, de D.J. Irani, traducido por Ramiro Besada (1) encontramos: La forma ortodoxa de adoración Persa en el antiguo Irán, incluía sacrificios de animales y ofertas de haoma a los daevas. Que todo esto haya sido descontinuado por Zaratustra, demuestra no solo su coraje, sino la fortaleza de su convencimiento del Ser Supremo como Espíritu. Se dice que Plutarco mencionó: “Zaratustra le enseñó a los Persas a ofrendar a Ahura Mazda votos y actos de agradecimiento.” Se puede apreciar la gran diferencia que existe entre la fe en la eficacia de los ritos mágicos sangrientos y el cultivo de los ideales morales y espirituales como la verdadera forma de devoción.
Es maravilloso ver como Zaratustra fue el primer hombre que cruzó esta distancia con certeza de convicción la cual impartió ese fervor de fe en su vida y en sus palabras. La verdad que cultivó su mente no fue algo que consiguiera prestado de libros ni que hubiera recibido de maestros. No llegó allí siguiendo un camino especificado por las tradiciones. Le llegó como una iluminación de toda su vida, casi como una comunicación de su propio ser y él proclamó la inmediatez de su conocimiento con estas palabras:
―Cuando Te percibí. Oh Mazda, como el Primero y el Último. Como el más Adorable,
como el Padre del Buen Pensamiento, como creador de la Verdad y de lo Justo, como el Señor Juez de nuestros actos en la vida, entonces hice un lugar para Ti en mis propios ojos”- Yasna, 31-8 (de D.J. Irani).
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• Vohu Manō: Buen Pensamiento
Lo inquieto de su propia alma le hizo decir:
―Así anuncio al Más Grande de todos, elaboro mis cantos de alabanza a Él a través de la Verdad, que ayuda y beneficia a todos los seres vivientes. Permitan que Ahura Mazda los oiga con Su Espíritu Sagrado, ya que la Buena Mente me instruyó como adorarlo, Su Sabiduría me enseñará lo que es mejor‖. Yasna 45-6.
1) Citado en el Prologo a Las Canciones Sagradas de Zaratustra, de D.J. Irani, traducido por Ramiro Besada - www.Zarathushtra.com -
2 -Los Persas
a) Nota: Los Primeros habitantes de la zona del zoroastrismo que era mas vasta que el actual Irán, eran gente avezada que debió adaptarse a extensiones casi desérticas y hacerse hábiles buscadores de agua, desarrollando una tecnología singular para poder localizar y utilizar corrientes semi-subterráneas; esto permitió el asentamiento de agricultores y pastores en los primeros tiempos, donde adaptaron también sus creencias y valores a esas duras condiciones de vida. Distinta situación la de sus ‗parientes‘ los indoeuropeos que, precisamente, se radicaron en el subcontinente indio, de clima tropical, de abundante agua y en terrenos cultivables, que dio lugar a otra adaptación con un diverso sistema de creencias y valores, que sigue hoy vigente en el milenario y actualizado panorama hinduista en general.
b) Los Persas (1)
(1) Nota: Estudio del siglo XX - Este estudio fue realizado por Mario Rodríguez C. hacia 1960.
El más vasto imperio del Asia Anterior fue fundado por el pueblo Indoeuropeo de los Persas. La meseta Irania, que desde el S.E. del Ararad se extiende hasta la India y el Golfo Pérsico, llegó a constituir la esfera de acción de elementos inmigrados. Las tribus médicas intervienen ya en la historia de Azur. Los persas son sus parientes más próximos e ilustres.
En el pueblo y en la historia Persas, imprimió una huella decisiva el fundador religioso Zaratustra (600 A.C.) que se enfrentó con vigorosa oposición al antiguo culto iranio, el cual en parte, se identifica con el antiguo culto popular Indo. Su éxito no fue inmediato, imponiéndose gradualmente a través de los estratos superiores. Zaratustra combate la idolatría, la magia y los sacrificios. Lo cruento y lo ebrio son alejados. Predicó la fe en un Dios único, Ahura-Mazda, el creador del mundo. No existen dioses secundarios, sólo genios a su servicio: los ángeles. Todo lo que combate a este dios, es personificado en el igualmente personal y donde quiera patente Ahriman su contrario diabólico que ha existido y existirá siempre, hasta el fin del mundo. El día de la resurrección de los muertos, los malos van al infierno y los buenos al paraíso. Pero el infierno no es algo definitivo. El fin del mundo supone una nueva Creación y con ella la victoria decisiva de Dios sobre su diabólico contrario.
Ciro, de un antiguo linaje de pequeños príncipes hace por lo pronto la unidad de Persia, rompe después con el rey de los Medos, que la tenía mediatizada, conquista Ecbatana, capital médica con todos sus tesoros, somete a Libia, se asegura Arabia y arrolla finalmente, al nuevo Imperio Babilónico. No destruye, como hacían los Asirios o los propios Medos: reside con su corte, en Babilonia, en Susa o en Ecbatana.
Hace sacrificios a los dioses de los vencidos y respeta sus usos. Y así permite a los judíos volver a Palestina y erigir de nuevo el templo y practicar el culto en su llorada Sión, donde establecen una comunidad de carácter estatal-eclesiástico bajo el Sumo Sacerdote. (Cuando llegaron a Jerusalén no eran más que 30.000. En el exilio quedó una gran comunidad que se mantuvo durante largo tiempo).
Cambises, el hijo de Ciro, conquistó Egipto. Su sucesor, Darío, reprimió todos los intentos de los sacerdotes Medos, contra la dinastía de los Aqueménides, intentos que tenían también por designio la restauración del
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viejo culto popular. Pero su obra más insigne fue la organización interior del Imperio: se establecieron 20 satrapías, con prescripciones exactas por lo que al servicio militar y al tesoro se refería y una inspección constante por un cuerpo de escribas, comisarios y secretarios del rey, que vigilaban a los gobernadores y capitanes generales.
Se estableció un régimen monetario (como solo en Lidia hubo antes) para todo el Imperio sobre la base de una proporcionalidad fija entre el valor de la plata y el oro. El tráfico entre las distintas capitales estaba servido por una posta del Estado.
En la política exterior no fue precisamente afortunado Darío: no pudo retener Egipto y tropezó con la resistencia victoriosa de los griegos. Los persas no eran navegantes. La guerra naval no era cosa de aquel inmenso Imperio, de naturaleza tan claramente continental.
Unas pocas familias de la nobleza lograron conservar la situación de preeminencia. Los hijos de los viejos soldados fueron educados con severo espíritu militar, y formados en la doctrina de Zaratustra, con lo que se desarrolló una oficialidad de altas virtudes, verdadero sostén de la dinastía. El monarca habitaba sus palacios de Susa y Persépolis.
Confiado en la capacidad y habilidad de sus monarcas y soldados. Luego viene Alejandro.
3- Lo básico de Zoroastro (2)
Resumen 1, de Sergio Fritz Roa
La religión de la buena conciencia. Hay solamente una trayectoria y esa es la trayectoria de la verdad.
Aparece Zoroastro con una nueva religión y filosofía que el llamo Daena Vanguji, que puede traducirse como Recta o Buena Conciencia o simplemente como Buena Religión.
Zoroastro era un joven venturoso y viril quien paso varios años durante su juventud buscando el conocimiento y la verdad, se dice que fue sacerdote de tradiciones religiosas de los arios, pero nunca estuvo conforme con esas religiones politeístas y siguió buscando esa conexión con el creador, la idea de un Dios supremo estaba clara en su mente y así fue después de mucho meditar y contemplar la naturaleza llego a la iluminación con el creador.
La nueva religión que fundo era una religión de acción y de trabajo, no de oraciones ni rituales. Su Dios era un ser de suprema sabiduría y el patrono de la civilización; era una filosofía religiosa militante que se atrevía a batallar con el mal, la pereza y el atraso.
Zoroastro no enseñó la adoración del fuego sino que trató de utilizar la llama como símbolo del Espíritu puro y sabio de dominio universal y supremo.
El vocablo Zaratustra deriva del persa. El nombre vendría a ser el compuesto de dos palabras: la primera, según algunos autores, significaría "viejo"; y la segunda, "camello". Esta interpretación Zaratustra sería "el hombre de los camellos viejos", otros creen que es sinónimo de "criador o cuidador de caballos", pero Zoroastro deriva del griego y significa estrella de oro o resplandeciente.
Los historiadores han intentado reconstruir la vida de Zaratustra principalmente con el Avesta y la arqueología. Zaratustra nació en 588 A.C., indicando que esto seria 258 años antes de la conquista de Alexander de Persia.
Adolescencia y juventud:
No mucho se sabe sobre su juventud salvo que él era muy curioso y quiso descubrir sobre cosas. Él pasaba ratos largos al aire libre, contemplando la naturaleza y las cuestiones de la vida.
Iluminación: Dios se le manifiesta a Zaratustra mediante la meditación, cuando estaba en un lago.
Edad: 30 Zoroastro comenzó a predicar pero la nueva religión no fue aceptada por el pueblo, luego busco apoyo en la realeza y obtuvo el apoyo del Rey Vishtaspa, quien fue un ferviente seguidor de la nueva religión, luego de esto la nueva religión se fue expandiendo por toda Persia hasta llegar hacer oída su filosofía en Grecia donde Platón, Aristóteles y otros pensadores griegos se interesaron en la nueva religión, fue conocida
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en India y a través de la ruta de la seda la filosofía de Zoroastro llego a China. La profundidad intelectual de la nueva religión influyó en el pensamiento occidental e influiría en las futuras religiones de occidente.
Desafíos:
Zaratustra encontró muchas dificultades y desafíos impuestos ante él con la oposición de los sacerdotes establecidos y de los príncipes locales. Él intenta promulgar sus enseñanzas, pero cada vez, las tradiciones establecidas, la gente tratan de pararlo. Eventualmente él y sus seguidores salen de su patria para otras tierras. Todavía donde quiera que vayan, reciben la oposición similar de reglas y de sacerdotes.
Finalmente, en la tierra de rey (Kavi) Vishtaspa, él logra conseguir a una audiencia con el rey. Durante este encuentro, muchos de los sacerdotes principales y los hombres sabios estaban presentes, someten a interrogatorios a Zaratustra y probar su nueva filosofía.
Zaratustra maneja contestar a todas las preguntas a la satisfacción del rey, que después de algunos días de reflexionar la situación, abrazo esta nueva religión. Éste fue el impulso principal en la propagación de Zaratustra de su mensaje.
Dos de los discípulos conocidos de Zaratustra, según lo mencionado en el Gathas, son Frashaoshtra y Jamaspa de la familia de Hvogva.
Después, la hija de Zaratustra, Pouruchista se casa. En el Gathas, Zaratustra aconseja a su hija así como todas las novias pero no nombra al novio. Sin embargo, la tradición posterior dice que ella se casa con Jamaspa.
Muerte:
Zaratustra vivió una vida sana a la edad avanzada. Según la tradición posterior, Zaratustra fallece a la edad de 77, de causas naturales (el numero perfecto o completo 77 implica absoluta completacion. Es decir que Zaratustra murió de 77 años significa que solo murió cuando termino totalmente su obra).
Resumen 2, Genérico
Zoroastro o Zaratustra (Bactria, Persia 630 aprox. Oriente. -? 550 a C), fundador del zoroastrismo persa profeta. Conocido en la antigua Persia como Zaratustra nació en una familia de jinetes, la Spitama en la región de Airyana Vaejah (actual Pakistán), probablemente en el período anterior a la del rey aqueménida, fue tal vez un sacerdote, pero todavía joven, vio en éxtasis Ahura Mazda (Señor de la Sabiduría "). En los Gathas, una parte del texto sagrado conocido como el Avesta, se informa de sus conversaciones con la divinidad. Después de años de lucha feroz con los sacerdotes del culto de Mithra (véase Mitraísmo), Zoroastro encontró un defensor en el rey de Vishtaspa Chorasmia (actual Turquestán), que patrocinó la propagación de su religión.
Mientras que también mantiene el culto al fuego, en el zoroastrismo se prohíben ritos orgiásticos tradicionales asociados a los sacrificios persas a los dioses, el sacrificio a dioses como Ahriman, dios menor inicialmente en el panteón persa zoroástrico que se convirtió en el principio del mal de su nuevo credo.
La religión de Zoroastro, aunque fue, como un buen medio para unir a los persas contra los merodeadores nómadas y en contra de las prácticas orgiásticas, fue en realidad un sistema de refinado y complejo del pensamiento, que influyó posteriormente en la filosofía occidental: Platón, Aristóteles y otros pensadores griegos mostraron interés en sus doctrinas. Es muy probable que esas medidas hayan afectado la evolución de la demonología y la escatología y de la angelología de judíos y cristianos: El Manual de disciplina encontrado entre los Rollos del Mar Muerto da pruebas de tales influencias.
La principal contribución de Zoroastro fue el desarrollo de una creencia monoteísta y estableció los principios del dualismo ético del bien y del mal, que fue seguido de modo extremo sólo por los maestros zarathustrianos.
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4-Lo básico de la filosofía de Zoroastro
Ahura Mazda
Traducido literalmente, Ahura significa el señor creador, y a Mazda significa sabiduría.
Éste fue el nombre por el cual Zaratustra se dirigió a su Dios. Él proclamó que hay solamente un Dios, que es la fuerza creativa y de mantenimiento singular del universo.
Zaratustra fue el primer profeta que trajo una religión monoteísta.
Zaratustra nos dice que Ahura Mazda creó todo basada en los 6 Amesha Spentas, que son de hecho emanaciones o aspectos divinos del creador.
Éstos son:
1. Vohu Mano - el espíritu de la buena mente
2. Asha - el espíritu de la verdad y de lo correcto
3. Khshatra - el espíritu de la soberanía santa
4. Spenta Armaiti - el espíritu de la dedicación y del amor benévolos
5. Haurvatat - el espíritu de la perfección y del bienestar
6. Ameretat - el espíritu de la inmortalidad.
La Revelación
Zoroastro, encontrándose un día meditando a la orilla del lago Hamun, fue rodeado por la iluminación de Ahura Mazda, el Creador, este le indicó la filosofía que debía predicar a la humanidad y le enseñó el secreto de los principios de la Verdad, Ahura Mazda se le manifestó en de única manera. Dios no se le apareció a Zoroastro en forma corporal, ni como un ángel, ni a través de un arbusto o una montaña. Zoroastro lo vio en el "Ojo" de su Mente.
“Yo te reconocí a Ti, Sabio, como progresivo, cuando fui rodeado por tu iluminación a través de la buena mente y esta mostró que la silenciosa meditación es la mejor. Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda (Dios) como sabio, como progresivo cuando te vi a Ti en el nacimiento de la vida y descubrí que has diseñado, obras y palabras para que tengan consecuencias, malas para los malos y buenas para los buenos. Y así será, por medio de Tu excelencia, hasta el giro final de la creación. En este giro de la creación, en el que yo existo, Tu Sabio, vienes con Tu mentalidad progresiva, Tu imperio y Tu buena mente: a través de las obras por medio de las cuales, los mundos vivientes son promovidos por la rectitud. La Serenidad, les explica a estos, las leyes que son propias de Tu inteligencia a la cual nadie puede engañar. Yo te reconocí a Ti, Dios Sabio, como progresivo cuando me rodeaste con iluminación, a través de la buena mente y esta me pregunto: "¿Quién eres? ¿A Quien le perteneces? ¿Cómo es, que en estos días, que son días de búsqueda, tú explicarías nuestras indicaciones a los mortales? ¿Y, como las entenderías por ti mismo?
Entonces, le conteste: "Yo soy Zoroastro. Y soy, tanto como puedo ser, un verdadero oponente de los errados y un fuerte apoyo de las personas rectas. Para establecer el camino de aquel que gobierna a voluntad, yo continuare alabándote y glorificándote a Ti Sabio. Yo reconocí que Tu, Ahura Mazada (Dios) eres sabio, eres progresivo, cuando tu iluminación me rodeo por medio de la buena mente. A su pregunta: ¿Conque propósito quieres adquirir conocimiento? Yo conteste: Con el don de Tu Fuego, al cual yo honro, meditare todo el tiempo que pueda en busca de la rectitud. Así que, muéstrame la rectitud, la cual yo continuamente invoco. Estoy bien acompañado por la serenidad. Pregúntanos lo que nosotros deseamos pedirte. Una pregunta proveniente de Ti, es como una pregunta proveniente del fuerte; porque el Soberano, es el que hace a uno fuerte y poderoso a través de su iluminación”. (Gazas o Gathas)
Cielo e infierno
Según Zaratustra después de que dejemos esta vida, nuestra esencia deja el cuerpo, y dependiendo de las decisiones que ha tomado, irá a la casa de canciones o reino de la luz (si él ha tomado buenas decisiones) o al reino de la oscuridad y de la separación (si las opciones malvadas).
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El cielo y el infierno no son lugares físicos, sino se describen como estados intemporales del sentido: estado de la unicidad con o de la separación de Ahura Mazda.
El infierno no es un lugar de castigo o sufrimiento, es un lugar donde el errado se le da una segunda oportunidad para que aprenda y corrija sus errores y pueda entrar a la casa de la iluminación o del buen canto
5 -La oración (3)
(3) ASPECTOS DE LA ORACIÓN MAZDEISTA (Sergio Fritz Roa)
En el Mazdeísmo (Zoroastrismo) - como en toda forma tradicional -, la oración ocupa un papel notable. Así, la declaración de fe o credo zoroastriano, el Fravarane, une a un hombre a una colectividad a través de la afirmación de una doctrina. Sepamos que al orar unimos la fe de los antepasados con la nuestra y la proyectamos al futuro, como una flecha dirigida al tiempo. La oración es, desde esta dimensión, una expresión de la continuidad de una fe.
Dice:
"Yo me declaro adorador de Mazda,
discípulo de Zaratustra,
enemigo de los demonios (daevas),
seguidor de la ley de Ahura
y alabador de los Amesha Spentas (arcángeles o emanaciones divinas)".
Y en otra parte, se dice:
"¡Ven en mi ayuda, oh Mazda!
Yo soy adorador de Mazda
Yo me proclamo adorador de Mazda,
discípulo de Zaratustra,
devoto y creyente".
Las estrofas son tomadas de los Yasnas del Avesta, especialmente del Yasna 12, siendo ampliadas.
Esta profesión de fe, es enseñada durante el Sadreh Pushti o Navjote (ceremonia de renacimiento o iniciación), y desde ese momento acompañará al discípulo por toda la vida, pues ha de repetirla día a día. De esta manera, se renueva permanentemente el compromiso con la religión.
Orar es también una manera de meditación. Puede ser útil, por tanto, auxiliarse de otros medios mientras oremos, como prender un incienso, tener una imagen de Asho Zaratustra con las respectivas ofrendas y una vela encendida. El lugar debe ser propicio para orar, habiendo el silencio necesario para aquietar nuestro corazón y nuestra mente.
Pero más importante aun que los elementos indicados, la oración no es nada sino hay de parte del hombre una actitud de atención y reverencia.
En cuanto al tiempo que debe orarse, siempre será conveniente dedicar a ello el máximo posible (lo ideal es decir los 5 Gahs diarios). No obstante cantidad no es calidad y más vale orar poco pero concentrado y con sumo respeto, que mucho pero distraído.
Al orar nos acercamos de alguna manera, sutil, a veces lenta, a veces veloz, pero siempre cierta, a la liberación.
Como bien ha dicho el tradicionalista rumano Vasile Lovinescu:
"Algunos minutos de atención durante el día pueden tener consecuencias incalculables y cambiar la dirección de toda nuestra vida, de nuestro devenir, no solamente en este mundo sino en el otro".
Lo mismo puede aplicarse a la oración que es la atención en la acción.
La liberación surge de aceptar lo correcto y desechar el error. ¡No nos neguemos a la felicidad que implica la santidad! Nuestra vida a cada momento puede cambiar de rumbo y aceptar el camino adecuado.
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La oración es así el farol que nunca debemos dejar de lado.
Observación: Dejando de lado la interpretación de este autor, podríamos entender la oración como parte del Ascesis, como puerta de entrada a lo profundo, que en este caso es de varias veces en el día, algo que incluirían otras religiones de diverso modo, aunque quedara como mero ritual formal.
6 - En el ―Tratado de Historia de las Religiones‖ (4) se menciona, respecto a la deidad Aura Maza, que seria además de sabio y luminiscente, un dios celeste, Mircea Eliade comenta:
―…y, como Ahura Mazda, es infalible, es poderoso, no conoce el sueño y está siempre alerta (Yasht, 10, 7); tampoco «se le puede engañar» (adaoyamna) y es «omnisciente» (vispó. vidva).
Pero todos estos atributos y funciones no implican sólo una epifanía uránica; implican también otros atributos; por ejemplo, el de la soberanía (cf. Widengren, op. cit., 260s). Ahura Mazda lo ve y lo sabe todo no sólo porque es el dios del cielo, sino porque, en tanto que soberano, es el guardián de las leyes y el que castiga a los culpables; por el hecho de ser soberano, tiene que garantizar el buen orden y la prosperidad de la naturaleza y de la sociedad a la vez, puesto que una sola infracción puede comprometer el equilibrio en todos los niveles cósmicos. El estado de los textos religiosos iranios —debido sobre todo a la reforma de Zaratustra— no permite reconstruir la figura originaria de Ahura Mazda en tanto que dios celeste. Cabe preguntarse incluso si Ahura Mazda habrá sido alguna vez pura y simplemente un dios celeste, o si por el mero hecho de ser un dios supremo no era ya a la vez el dios del destino (Widengren, 253), el arquetipo del soberano y del sacerdote (ibíd., 386), el dios bisexuado (ibíd., 251); es decir, si no se había revelado desde el comienzo de su «historia» como una teofanía compleja, en la que los elementos uránicos desempeñaban un papel muy importante, pero no exclusivo.
Hay que tener en cuenta también la concepción prezaratustriana de un Ahura Mazda deux otiosus (cf. Nyberg, 105; Widengren, 394) que no crea directamente, sino por el spenta mainyu (Yasht, 44, 7), es decir, por un «espíritu bueno» que le sirve de intermediario y que es la réplica del demiurgo que acompaña al ser celeste supremo en las religiones primitivas. Es un fenómeno tan general que tiene que responder a una tendencia fundamental de la vida religiosa, tendencia sobre la que volveremos más adelante.
En el caso de Ahura Mazda, este fenómeno está contrarrestado por la reforma de Zaratustra; como él, otros muchos reformadores religiosos (Moisés, los profetas, Mahoma) dieron nueva vida a los antiguos dioses supremos celestes que, anquilosados en dei otiosi, habían sido sustituidos en la experiencia religiosa
de las masas por figuras divinas más concretas y más dinámicas (los dioses de la fecundidad, las grandes diosas, etc.). Pero la reforma religiosa implica una experiencia de lo sagrado completamente distinta de la que aquí nos ocupa y será preferible dejar su estudio para más adelante.‖
Es, justamente, esto de ‗la experiencia de lo sagrado‘ lo que más nos interesa.
Ilustraciones
1) Símbolo del mazdeísmo, en donde se sintetiza alegóricamente las alas con el rostro de la deidad.
Sobre relieves del Museo Louvre. A)
B)
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2) Tempo del fuego, donde esta ancestral ceremonia se perpetúa aun hoy en el zoroastrismo, en Irán e India.
El Fuego
Resumen: El culto al fuego es previo al zoroastrismo, en la antigua Persépolis aun se encuentran restos de grandes altares del fuego de esta época. Los zarathustrianos conservan este culto y aunque no hay muchos, se conservan algunos altares ígneos, o templos que tienen siglos de existencia, con sacerdotes encargados de mantener la llama viva día y noche, recordando las etapas de la ‗conservación del fuego‘ en etapas aun anteriores de la humanidad. Este culto sería exportado y llego hasta Roma En el templo del fuego Udvada.
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Bibliografía consultada:
1) Mitos raíces universales de Silo, Obras Completas V1. Silo.net
2) Los Gathas. Los Himnos de Zarathustra. Por D. J. Irani, Traducido por Ramiro Besada. www.Zarathushtra.com)
3) Textos de Sergio Fritz Roa, Centro de Estudios Zoroastrianos,
4) Tratado de Historia de las Religiones de Mircea Eliade
Textos de referencia:
a) Pahlavi Texts of Zoroastrism, Part 2-5, Part 3 – 5, Unown Autohos. By Forgotten Books
b) Ahura Mazda- Zoroastrismo -Apuntes de Internet 1
c) Avesta le livre sacré des anciens perses, Tome premier, Zoroastre, Présentation et notes de Guy Rachet . Sand
d) An Introduction to Ancient Iranian Religion, Readings from the Avesta and the Achaemenid Inscriptions, Translated and Edited by William W. Malandra. University of Mnnesota Press.
e) The Zend-avesta, Part I, the Vendidad, translated by
James Darmesteter - Sacred Books of the East, Volume 4. Oxford University Press, 1880. {scanned at sacred-texts.com January-May/2001}
f The Zend-avesta and the Solar religions. An Historical Compilations, by M.E. Lazaraus, M.D. NYork Publshed by Folowers and Wells – 1852
Webs: Links
link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=4gjXRr04k90 Avesta link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=YuvP3rBJJSI zoroastrianismo link: http://www.videos-star.com/watch.php?video=MP03_ysOw7A Ashura Mazda.